Un yogui del Tíbet en Lima
06
2008
El venerable Drupon Samten es uno de los maestros de yoguis del budismo tibetano más importantes en el mundo. Pertenece al importante linaje Drikung Kagyu. Tuve la suerte de asistir a sus enseñanzas del Mahamudra o Gran Sello... y luego solo al último día de su transmisión de Chenrezig, el Buda del Amor y la Compasión. Pude entrevistarlo rápidamente en una cocina, mientras tomaba un lonche, antes de una bella ceremonia de alimentos o tsog. Aquí la entrevista:
¿Ser monje fue una decisión libre o la eligieron sus padres cuando era niño, en Ladakh, en los Himalayas, donde usted nació?
Cuando era chico, me enfermé horrible, ni comía. Allá tenemos la costumbre de cuando hay un niño desahuciado lo dejan en el monasterio, entonces los monjes lo recogen, le cortan el pelo, lo visten, lo curan y hacen prácticas por ellos. Y luego se los devuelven a sus padres. A mí me retornaron, me dieron tres cucharadas de leche, me salvé y al final todos me decían monje. Pero es a los 21 años que recién tomo los votos. Porque cuando debí ir al colegio, no me gustaba y un día que caminaba para ir a clases me encontré con dos monjes que me dieron unos damascos. Y cuando supe que había 60 monjes cerca, pensé que si cada uno me daba dos damascos sería lo máximo, ja ja ja. Entonces todos los días no iba al colegio, me iba a su monasterio y ellos me enseñaban lo que tenía que aprender. Y llegaba a mi casa y hacía las tareas con sus enseñanzas. Probablemente he sido monje en mi vida pasada.
Sé que su abuelo fue muy importante para usted, que antes de morir le preguntó si “estaba preparado” y luego murió…
Mis padres eran muy amables, pero siempre querían castigarme y corretearme porque era muy travieso, mi abuelito siempre decía: “No, por favor, él va a ser un gran hombre”. Él me protegía, porque yo siempre estaba metiéndome en líos. Mi familia es de granjeros y el budismo estaba muy relacionado con su actividad, porque cuando plantan sus semillas o cuando no llueve, ellos invitan a los monjes para que hagan oraciones. Me acuerdo cuando Kunga Rimpoche, mi maestro, estaba vivo, un verano, llegó una plaga de insectos que se comieron todo, la gente se puso loca y querían matar a los bichos. Pero desde el punto de vista budista no puedes matar nada. Los lamas hicieron prácticas y los bichos se morían abrazados ¡y fue la mejor cosecha de sus vidas!…. Mi abuelito murió a los 96 años cuando yo tenía 25 y regresé de mi retiro de tres años en una cueva de los Himalayas. Él estaba haciendo la práctica de Chenrezig y realizó la divinidad, le volvieron a salir los dientes que había perdido, fue la forma en que se manifestó…
Suena increíble, pero explíquenos, para quienes nacimos en un mundo cristiano, ¿Chenrezig vendría a ser un equivalente a un dios, a un santo, a un ángel?
Chenrezig es una mezcla de un santo protector con ángel, es alguien que te está cuidando. Si decimos, en el budismo, que un bodhisattva es un ser que está dedicado a ayudar a los demás, a proteger, en ese sentido, de compasión y amor, podemos decir que cualquier santo es como Chenrezig.
¿Existe en el budismo, lo que se conoce como energía masculina y femenina, el yin y el yang de los taoístas? ¿La Tara, por ejemplo, vendría a ser la energía femenina del Buda… o un equivalente de la virgen María?
Es relativo, porque cuando realmente se alcanza la budeidad, ahí no hay femenino ni masculino ni nada, solo la verdad absoluta. Hablamos así en un nivel burdo, como para acercar el entendimiento a las personas. Es para tener el inicio de un entendimiento que va más allá.
Si existen los protectores, los bodhisattvas, entonces deben existir los agresores. ¿Son para el budismo equivalentes a los demonios del cristianismo?
Son los maras. Sí existen, se puede decir que sí en un nivel. Pero en realidad se manifiestan como obstáculos, los que tienes en tu vida, esos son los maras, que vienen de tu ego.
¿Entonces la figura del diablo en realidad sería el ego?
Algo así, si no lo tuvieras, todo estaría claro, nada te afectaría. Pero nada está separado de otro, todo está conectado. El ego es como el policía, que se supone está para protegerte y cuidarte. Pero si cometes una infracción y si quiebras las leyes es lo peor que te puede ocurrir. Todo está en tu mente, en tus proyecciones. En algún momento el ego puede ser algo bueno, pero también se vuelve en contra tuyo y te causa cosas terribles.
Usted vivió cinco años en una cueva en un retiro de iniciación en los Himalayas, ¿así venció su ego? ¿qué fue lo más difícil que vivió en ese proceso?
Lo más difícil son los dos primeros meses en que tienes que acostumbrarte ahí. Yo estaba siempre muy ocupado haciendo curaciones a la gente, porque tenía esa facultad y de pronto me toca ir a la cueva. Es una roca que se cava en la que solo entran tus textos, un paquetito de tsampa (harina tostada al fuego típica del Tíbet), un pancito, el té y a veces una vela. Cuando hice mi retiro no había auspiciadores, ahora yo sí auspicio a quienes van, los cuidamos para que no distraigan la mente, porque ya es muy duro lidiar con tus propias aflicciones. Ni agua había...
Usted hace los votos de monje a los 20 años, cuénteme sinceramente, ¿a esa edad, no sintió atracción por las mujeres?
Claro. Los apegos existen, sentí la atracción, pero tenía un gran maestro, Kunga Rimpoche. Cuando murió llamó a sus discípulos, nos habló, se sentó y se fue. Mi maestro era muy estricto, la devoción te ayuda a mantenerte, cómo decirle a tu maestro que te fuiste con una chica, prefiero controlarme porque fue el camino de monje que escogí y luego veo y compruebo el buen resultado.
Supongo que la mayor prueba que le dieron sus maestros fue pedirle que se vaya solo a Estados Unidos sin dinero, ¿cómo hizo para no sufrir?
Me fui con mi campana, mi dorje (el cetro diamantino del budismo tibetano) y cincuenta dólares. Todos tenemos problemas, pero con mi retiro y mi preparación y el gran maestro que tuve me fue posible lidiar con los problemas. Ahora estoy construyendo un gran centro de meditación en San Diego, en Escondido. Llegué primero a Seattle, nunca me había subido a un avión y aprendí a hablar inglés después. Todo ha sido gracias a mi meditación intensa en el retiro, fue gracias a desarrollar la tolerancia, la compasión que no me puse triste, mi mente ya estaba muy entrenada.
¿Debió ser un choque llegar a una sociedad híper consumista, materialista…?
Si tienes tu mente entrenada ya no desarrollas el apego a las cosas materiales, lo ves como interesante al ver la variedad de las cosas, pero es como un sueño, como un juego, no te apegas. Lo usas nada más. En cambio, una persona común que no ha entrenado a su mente va para allá, puede decir, oh, qué bonito, yo también quiero tener eso y se abruma. Pero al final uno se da cuenta de que por más que uno tenga dinero y comodidades, eso nunca los va a llenar. Uno debe desarrollar amor y compasión para tampoco ver como malo la abundancia económica que alguien pueda tener. Si no verlo como una suerte que no te apega, que no tienes que vivir para eso. Por ejemplo, cuando tuve que regresar a la India veía que no había ni agua, pero era igual, uno puede disfrutar en Estados Unidos y en la India, sin apego, solo lo vives y ya. Si no, te metes en problemas, vives confundido, pensando que aferrarte a personas, a las cosas es la fuente de la felicidad.
Un apego máximo, creo, es a nuestros cuerpos y por eso, el miedo máximo es a la muerte, a ‘perder’ la vida, a dejar el cuerpo. ¿Cómo fue su proceso, cómo venció el miedo a la muerte?
Es natural ese miedo, uno no debería vivir con eso, porque tarde o temprano va a pasar. Y te la vas a pasar pensando qué miedo que me voy a morir y no vas a vivir nada. Cada vez que me voy a dormir, amanezco y digo: estoy vivo, pero si no pasara eso también, cada cosa tiene su momento. Es el curso natural de las cosas. Debemos aprovechar la vida para hacer méritos en lugar de estar preocupados de cuánto tiempo nos queda, me estoy volviendo viejo o no. Es una cosa muy poderosa ser consciente de eso: de que en tus manos está el ser feliz, nada más.
Sé que existe la práctica del phowa para enfrentar la muerte: la transferencia de conciencia al momento de morir para iluminarse.
El phowa es una práctica para transformar la conciencia a un nivel más elevado en el momento de la muerte, para alcanzar la budeidad. Y ojalá que se tenga éxito en ese momento, ja ja ja. Es común hacer esta práctica para alcanzar niveles más elevados en la siguiente reencarnación.
Sé que el bodhisattva, en el budismo, es alguien que ante la puerta del nirvana decide no cruzarla hasta que el último ser sintiente se ilumine. ¿Usted quiere iluminarse completamente o volver para seguir ayudando a los demás?
Sí, he visto mucho sufrimiento en este mundo y en otros. Y me gustaría regresar para ayudar a mucha gente. Me gustaría, si el nivel de mi práctica me lo permite, renacer en un estado más avanzado, porque hay tantas personas sufriendo y sufren tanto tanto y necesitan tanta ayuda. Y estoy orando por ellos, dándoles mi número telefónico, mi correo electrónico para que estén en contacto, para que me confíen sus problemas, sus dudas, sean simples, complejas. Y me podrán golpear, pero siempre estoy enfocado, porque siento en forma tan profunda cómo pueden sufrir.
¿Le ha pasado reencontrarse con personas de otras vidas y reconocerlas?
Como soy un practicante avanzado tengo siddhis, pero no puedo decir veo esto o lo otro. Porque más que encontrarme con alguien y decirle: oh, tú has sido mi madre o mi amiga antes, simplemente siento la profunda conexión de otras vidas, no les digo porque se pueden asustar y según el nivel de las personas les aconsejo: yo creo que deberías meditar en esto, enfatizar esta práctica para algo específico. Incluso no tienes que ser un practicante tan avanzado, sino que sientes una conexión profunda y no importa, solo hay que ver el sufrimiento que esa persona está viviendo y ayudarlo. No estar tan apegado: oh, fue mi hermana, fue mi esposa o hasta mi mascota, sino qué le ocurre ahora y ayudarlo con compasión.
Mucha gente habla que esta época es como muy conflictiva y terminal. Se ha hecho famosa la predicción de los mayas del 2,012 como un cambio radical. ¿Qué piensa usted?
Estas profecías representan lo mismo que el miedo a la muerte, solo que adelantado. En lugar de ponerse a pensar que el mundo se podría acabar el 2,012 vive esta vida ahora, sé feliz ahora. Estoy casi seguro de que nada va a pasar, pero quién sabe, eso es lo de menos. La cuestión es vivir con amor y compasión, y que cuides del medio ambiente, de los árboles, los animales, de los demás. Es como una madre que le promete a un niño el dinero para comprar una vaca, pero ellos no tienen todavía el dinero para comprar una vaca. Y de repente el niño se dice en su imaginación ahí está la vaca y la golpea de manera imaginaria. Pero la mamá lo ve y le llama la atención, y después los dos terminan pegándole a la vaca. Viene un vecino y pregunta por qué tanto escándalo. No, lo que pasa es que le estamos pegando a la vaca que nos está metiendo en problemas, le dicen. Y el vecino les recuerda: pero si no hay ninguna vaca, están angustiados por gusto, por algo que no existe. A eso me refiero con el 2,012.
Si hay una diferencia del budismo con otros caminos espirituales es la idea de Dios. El budismo no afirma ni niega un dios, pero no lo contempla en sus prácticas. ¿Usted nunca sintió la necesidad espiritual de asumir un Dios creador, un Jehová, un Alá, un Krishna?
Cuando pensamos que nos castiga o nos premia alguien es en realidad nuestro propio karma, nosotros mismos creamos estas mismas situaciones que nos regresan. Si de repente sales y encuentras una bolsa con 3 mil millones de dólares, es el karma que tú mismo has creado. O de repente no has hecho nada y estás en la cárcel preso años de años. Y es también tu propio karma, de cuando antes has dañado o encerrado personas. En lo que se refiere a Dios, un verdadero dios nunca castiga, sea la religión que sea. Y si hay algo o alguien que te castiga, te molesta o hace daño no es un verdadero dios. Sino debería estar lleno de amor y compasión. El ejemplo mínimo sería cuando tú conoces a una persona que está llena de amor y compasión y tú vas y la golpeas y no se molesta, más bien te dice: te perdono por lo que me has hecho; él te comprende y sabe que estás obnubilado por algo. Y si aún así esa persona te comprende y te perdona, ¿cómo un dios no te va a perdonar y no te va a amar tal cual eres y se va a estar fijando en qué te vas a equivocar? Eso no es dios, es una malinterpretación que se ha formado en algunos lugares… Pero sin importar el camino, creas o no creas en un dios, si haces actos positivos y espirituales sí vas a llegar a la iluminación, no importa lo otro.
En el cristianismo se habla del alma, los hinduistas hablan del atman. Pero en el budismo no se contempla la idea de algo eterno individual…
El alma sí existe y no existe a la vez. Existe para el budismo en el sentido más burdo, inferior, como por ejemplo la mesa, en un nivel convencional existe. Pero en el nivel más alto donde todo es unión de claridad y vacuidad no existe en sí misma. Cuando tu mente se calma la mente aparece con mayor claridad: los pensamientos comienzan a surgir y a irse. Y comienzas a darte cuenta de la impermanencia, que nada existe por sí mismo, que todo está cambiando. Y si buscas encontrar dónde está tu mente no vas a hallar nada, solo una claridad donde surgen y vuelven pensamientos. Por eso, el alma en sí no existe en el último nivel. ¿La semilla existe o no existe? Una semilla siempre va a cambiar, va a crecer, lo que había antes se va a otro lado, va a morir, ahí ves la esencia de la impermanencia. No vas a encontrar nada en el universo que sea permanente, por eso, nada existe por sí solo, porque todo está en completo cambio. No hay algo que tú digas que nunca va a cambiar. Hasta las cosas son vistas por las personas de otra manera, nada existe por sí mismo.
¿La mayor de las ilusiones que vivimos es la de enamorarnos y pensar y sentir que esa relación va a ser para siempre…?
Si entiendes la naturaleza de la impermanencia y de que toda realidad es un conjunto de agregados que te hacen ver algo ilusorio… ya no vas a sufrir; porque eso, tarde o temprano va a pasar, va a acabar. Y por eso, si te enamoras eres feliz, si te separas eres feliz, si encuentras otra persona también y si estás solo también eres feliz, porque vas a entender que todo es una ilusión, que nada existe por sí mismo. Y que no tienes por qué aferrarte a nada, que siempre te traerá infelicidad. Por eso, para que internalices esto, tienes que ir probando tú mismo, hacer un proceso de ensayo-error. No pensar que ya lo entendiste, sino meditar mucho y esto te va a dar una conciencia. Si tienes un problema y tienes muchas cosas en tu mente y te apegas a las ilusiones: esto es mío o esto no quiero, pues haces la meditación del Om, Ah, Hum y lo dejas ir. Hay que poner énfasis en el dejar ir, dejar ir… porque es una ilusión. Si no te entrenas en esto lo que va a pasar en el momento de tu muerte es que van a venir todas estas cosas a tu mente a las que te aferras: mi familia, mis cosas, mis amigos, mi profesión, mi país. Pero si te entrenas va a ser tan natural, ya pues chau, chau, adiós…
Si al momento de la muerte la mente nos traerá el karma de hasta cuando matamos a un insecto, entonces en Occidente vivimos haciendo tremendo mal karma, comiendo animales…
No solo en Occidente en todo el mundo la gente mata animales para comer. Es muy mal karma y uno debe tratar de ya no generarlo, sino viviendo una vida ética con preceptos como no matar y los otros como no engañar, no robar. Es un karma muy fuerte el matar animales y promover ganancias a través de eso. Y no nos damos cuenta cómo en un solo plato pueden haber hasta 24 tipos de seres muertos. Es totalmente distinto si un médico te dice que comas estas proteínas por prescripción médica, más bien oras por los que están muertos, los ofreces con conciencia. Y cuando los ingieres dices que ojalá puedan renacer de la mejor manera y das gracias porque están sirviendo de medicina para ti. Es otro caso. Con mi maestro había una cosa curiosa porque cuando le ofrecían carne él no la rechazaba, la comía, pero juntaba todos los huesos y hacía una ceremonia para pedir que estos animales renazcan de una mejor manera y no tengan tanto sufrimiento. Siempre debemos ser conscientes y no ser como bárbaros, porque como seres humanos pensamos y no deberíamos matar por pensar que no hay otra forma de alimentarse. Y pensar que estos animales sufren mucho, ya es bastante que no tienen libertad y carecen de entendimiento, porque se caracterizan por la ignorancia, ¡y uno debería ser más compasivo aún con ellos!
¿Y ustedes qué opinan de sus palabras? Respondan escuchando esta canción de Buddha Sounds.
07
2008
Drupon Samten Rinpoche nació en las montañas de los de Ladakh. a la edad de 6 años el entra al Monasterio de Budismo Tibetano, Lama Yuru, quen fue construido en el siglo 12 y donde Naropa hizo retiro muchos años. Estudió con 13 maestros realizados, aprendió la filosofía budista, ceremonias, esculturas de mantequilla, pintura, música, danzas tibetanas, sanación y astrología. Drupon tenía 22 años cuando hizo el retiro de los 3 años como un estudiante del gran maestro de retiros, Khyunga Rinpoche. En retiro y bajo la guía de su maestro, Drupon completó el tradicional retiro de los 3 años y las Seis Yogas de Naropa. En 1987, su Santidad Drikung Kyabgon lo envía a los Estados Unidos al centro de meditación y se queda junto con Khenchen Rinpoche por muchos años. El 20 de enero del 2001, fue entronado por su Santidad Drikung Kyabgon Chetsang en India, frente a más de 800 monjes que escuchaban las enseñanzas del año de la Serpiente en el monasterio Jang Chubling, recibiendo el titulo de Drupon Samten Rinpoche, Maestro de la meditación Vajra.
Drupon Samten ha dado enseñanzas en los Estados Unidos, Taiwán, Malasia desde 1987 y ahora por primera vez en Chile. Ha obtenido un excelente manejo del ingles, lo que le permite enseñar con claridad, compasión y sabiduría, y esta dispuesto ha ayudar a cada persona que conoce.
08
2008
Existen diversos centros en Lima a los cuales pueden acercarse para tener mas contacto con el Budsimo Tibetano, estos son algunos e-mails de contacto:
- Comunidad Dzogchen del Peru, leonbacigalupo@hotmail.com
- Centro Drikung Kagu, carmenritastange@hotmail.com
- Centro Karma Kagyu1, elenabudismo@speedy.com.pe
- Centro Karma Kagyu2, carlosvega@amauta.rcp.net.pe
- Budismo Rime, buddhismorime@gmail.com
- Drukpa Kagyu, drukpaperu@gmail.com
suerte
08
2008
Las enseñanzas espirituales del Budismo son tan profundas y tienen tanto sentido cuando uno abre su corazon, mente y cuerpo que al principio uno queda mas confundido que nunca. Especialmente si hablamos de iluminación y astrologia al mismo tiempo o si se habla de las pretenciones de muchos de nosotros de tratar al menos de entrar al camino hacia ello,
La buena noticia es que cualquiera de nosotros lo puede lograr. La mala es que es un camino muy difícil de recorrer. Difícil en el sentido que este mundo tiene sus propias reglas y sistemas a los cuales nos acostumbramos y seguimos por tradición o simple sistema de vida. Todos queremos alcanzar cierto exito, ya sea profesional, economico o simple reconocimiento, el hecho de alcanzar objetivos concretos que uno se traza son parte de las formas de vida terrenales... además que todos nacemos, crecemos, nos desarrollamos y bueno lo malo es que todos tenemos fecha de expiracion... :) digo, nuestros cuerpitos porque nuestra verdadera escencia continua su viaje... El asunto es que cuando descubres que eso no es todo ahi viene lo más difícil. Entender cual es tu propósito de vida en esta tierra y cumplirlo una vez lo descubres... Es que no todos descubren su propósito a tiempo y mueren sumidos en mas confusion o pensando que si tuvieran otra oportunidad de vida lo harian todo diferente o pidiendo perdón por todo lo que hicieron mal o no quisieron hacer.
Cuando algunos descubren su propósito siendo jovenes y este no tiene nada que ver con los planes de vida iniciales que a veces la misma familia impone, o la sociedad, o uno(a) que es exigente consigo mismo y te creas planes y proyectos materiales que repentinamente no tienen sentido porque descubres que tu real propósito por ejemplo es servir a la comunidad con tu trabajo voluntario sembrando árboles y eso te hace tan feliz!!! ...
Como lo dice el venerable yogi Dupron. Se trata de vivir para ser felices y es de gran ayuda la meditación que no es otra cosa que entrar en contacto con uno mismo, con el ser interior que nuestro cuerpo lleva. La escencia de nuestro ser. Es como cuando rezas. Uno se pone en contacto con un ser divino que imaginamos puede ser Dios y sabemos nos escucha... del mismo modo, al meditar, uno entra en armonia con las energías divinas o con Dios si así algunos lo prefieren llamar. "El amor y la compasión verdaderamente, todo lo resuelven". Por que es tan difícil entender eso en su real y puro contexto y sobre todo porque será que es tan difícil practicarlo?
08
2008
Encontré esto en el blog:
http://asiabudayrollitosprimavera.blogspot.com/2008/09/juan-pablo-ii-en-el-umbral-del-budismo.html
No sé qué opinan ustedes. Aquí va:
viernes 5 de septiembre de 2008
Juan Pablo II en el umbral del budismo
Siempre he oído que Juan Pablo II era un gran teólogo. Por eso sentía curiosidad por saber lo que opinaba sobre el budismo. Aunque fuese la competencia, me esperaba un análisis de cierta altura. Acudí a “Cruzando el umbral de la esperanza” y, para mi decepción, lo que me he encontrado es la opinión de un enteradillo. Eso, en el mejor de los casos. En el peor, lo que me he encontrado es la misma respuesta con su pizca de mala fe que habría obtenido si le hubiera preguntado a un ejecutivo de Coca-Cola por las bondades de la Pepsi.
“La soteriología del budismo constituye el punto central, más aún, el único de este sistema.” Es cierto que la “salvación” es el punto central del budismo, pero de ahí a considerarla como el único… ¿Qué hacer entonces con todos los volúmenes que los pensadores budistas han escrito sobre la naturaleza de la realidad y el vacío? ¿Eran meros ejercicios para matar el rato? Por cierto, que al parecer el budismo no le merece el suficiente respeto como para denominarlo religión; lo deja en “sistema”. Ya puestos que se hubiera sincerado y lo hubiera denominado “bricolaje espiritual” que es seguramente lo que le pedía el cuerpo.
“La «iluminación» experimentada por Buda se reduce a la convicción de que el mundo es malo, de que es fuente de mal y de sufrimiento para el hombre. Para liberarse de este mal hay que liberarse del mundo; hay que romper los lazos que nos unen con la realidad externa, por lo tanto, los lazos existentes en nuestra misma constitución humana, en nuestra psique y en nuestro cuerpo. Cuanto más nos liberamos de tales ligámenes, más indiferentes nos hacemos a cuanto es el mundo, y más nos liberamos del sufrimiento, es decir, del mal que proviene del mundo.” Párrafos como éste hacen que me pregunte si el libro no se lo escribiría un negro poco experto en temas budistas. Para empezar ya me mosquea esa “iluminación” entrecomillada y me pregunto qué hubiera pensado Juan Pablo II si se hubiera encontrado a alguien escribiendo “la “resurrección” de Cristo.” Bueno, no seré mal pensado. Tal vez no estaba seguro de si se escribía “iluminación” o “hiluminación” y el entrecomillado fue para acordarse luego de comprobarlo con el corrector ortográfico, pero al final se le fue el santo al cielo. A Juan Pablo II se le iba siempre el santo al cielo. Más de 1.000 que santificó durante su Pontificado.
Yendo a la sustancia del texto, me parece que Juan Pablo II y yo hemos leído sutras distintos. Buda no dice que el mundo sea malo; dice que es insatisfactorio y que en última instancia es fuente de sufrimiento. El dolor causa sufrimiento por sí mismo. El placer causa sufrimiento por el miedo a perderlo, cosa que acaba ocurriendo, porque vivimos en un mundo impermanente. Juan Pablo II habla de “romper los lazos que nos unen con la realidad externa”; entiendo que se refiere a los apegos. La siguiente frase ya me confunde un poco más: “los lazos existentes en nuestra misma constitución humana, en nuestra psique y en nuestro cuerpo.” El budismo habla de la inexistencia del yo. No veo claro a qué “lazos” se refiere aquí Juan Pablo II, a menos que se le hayan cruzado los cables judeocristianos y esté pensando en los lazos del “demoniomundocarne”. Donde está claro que ha habido interferencias es en la parte final, cuando dice que al liberarnos del sufrimiento nos liberamos “del mal que proviene del mundo.” Buda cree que el mundo es fuente de sufrimiento porque no entendemos su verdadera naturaleza, no porque haya nada malo escondido en su textura.
“¿Nos acercamos a Dios de este modo? En la «iluminación» transmitida por Buda no se habla de eso. El budismo es en gran medida un sistema «ateo». No nos liberamos del mal a través del bien, que proviene de Dios; nos liberamos solamente mediante el desapego del mundo, que es malo. La plenitud de tal desapego no es la unión con Dios, sino el llamado nirvana, o sea, un estado de perfecta indiferencia respecto al mundo. Salvarse quiere decir, antes que nada, liberarse del mal haciéndose indiferente al mundo, que es fuente de mal. En eso culmina el proceso espiritual.”
Veamos las cosas desde el punto de vista budista: si no creo en un Dios creador a la manera del catolicismo, ¿por qué debería establecer un sistema de iluminación que me acercase a un Dios cuya existencia niego? La liberación ciertamente se produce mediante el desapego del mundo, el cual se consigue – y esto se le olvida a Juan Pablo II- mediante la comprensión de la naturaleza verdadera de la realidad. E insisto en que no nos desapegamos del mundo porque sea malo, sino porque comprendemos que carece de existencia inherente. El nirvana es mucho más que una mera indiferencia, fruto del desapego. Si se limitase a ser una simple indiferencia, bastarían un par de güisquis y unos porritos para alcanzar el nirvana (advertencia a los que hayan intentado esa vía: en el budismo no hay atajos). Por cierto, que me llama la atención toda esa insistencia de Juan Pablo II en el mal. Parece que el mal fuera un señor que le hubiera hecho algo personal.
Comparando la mística budista con la católica, personificada en San Juan de la Cruz, Juan Pablo II comenta:
“ Pero el doctor de la Iglesia no propone solamente el desprendimiento del mundo. Propone el desprendimiento del mundo para unirse a lo que está fuera del mundo, y no se trata del nirvana, sino de un Dios personal. La unión con Él no se realiza solamente en la vía de la purificación, sino mediante el amor.
La mística carmelita se inicia en el punto en que acaban las reflexiones de Buda y sus indicaciones para la vida espiritual. En la purificación activa y pasiva del alma humana, en aquellas específicas noches de los sentidos y del espiritu, san Juan de la Cruz ve en primer lugar la preparación necesaria para que el alma humana pueda ser penetrada por la llama de amor viva. Y éste es también el título de su principal obra: Llama de amor viva.
Así pues, a pesar de los aspectos convergentes, hay una esencial divergencia. La mística cristiana de cualquier tiempo (…) no nace de una «iluminación» puramente negativa, que hace al hombre consciente de que el mal está en el apego al mundo por medio de los sentidos, el intelecto y el espíritu, sino por la Revelación del Dios vivo. Este Dios se abre a la unión con el hombre, y hace surgir en el hombre la capacidad de unirse a Él, especialmente por medio de las virtudes teologales: la fe, la esperanza y sobre todo el amor.”
La mística budista es coherente con su concepción atea del universo. La mística católica es coherente con su visión deística del universo. Debatir sobre si la iluminación de San Juan de la Cruz es superior que la del japonés Dogen me parece un ejercicio inútil. Para poder hacer ese debate, uno tendría que haber sido iluminado y, seguramente, aquéllos que han sido iluminados no pierden el tiempo discutiendo quién ha tenido la iluminación más fetén de todas. Ese tipo de discusiones quedan para los blogueros y para los Papas.
”… entre las religiones del Extremo Oriente, en particular el budismo, y el cristianismo hay una diferencia esencial en el modo de entender el mundo. El mundo es para el cristiano criatura de Dios, no hay necesidad por tanto de realizar un desprendimiento tan absoluto para encontrarse a sí mismo en lo profundo de su íntimo misterio. Para el cristianismo no tiene sentido hablar del mundo como de un mal «radical», ya que al comienzo de su camino se encuentra el Dios Creador que ama la propia criatura, un Dios «que ha entregado a su Hijo unigénito, para que quien crea en Él no muera, sino que tenga la vida eterna» (Juan 3,16).”
Estoy de acuerdo en lo de la diferencia esencial. Para el cristianismo el mundo es creación de Dios, por lo que no puede ser intrínsecamente malo, aunque esté repleto de capulladas como el virus de la hepatitis B, los ciclones y el güisqui de garrafón. Por consiguiente, no tiene sentido desapegarse de ese mundo. Para el budismo, nos movemos en un mundo sin creador, cuya naturaleza real no hemos comprendido. Pero esa naturaleza no es el mal, sino la falta de existencia intrínseca.
”No está por eso fuera de lugar alertar a aquellos cristianos que con entusiasmo se abren a ciertas propuestas provenientes de las tradiciones religiosas del Extremo Oriente en materia, por ejemplo, de técnicas y métodos de meditación y de ascesis. En algunos ambientes se han convertido en una especie de moda que se acepta de manera más bien acrítica. Es necesario conocer primero el propio patrimonio espiritual y reflexionar sobre si es justo arrinconarlo tranquilamente. Es obligado hacer aquí referencia al importante aunque breve documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe «sobre algunos aspectos de la meditación cristiana» (15.X.1989). En él se responde precisamente a la cuestión de «si y cómo» la oración cristiana «puede ser enriquecida con los métodos de meditación nacidos en el contexto de religiones y culturas distintas» (n. 3).”
En este párrafo final vuelve a hablar no el teólogo, sino el ejecutivo de la Coca-Cola, que no quiere que los consumidores se le pasen a la Pepsi. La parte sobre la importancia de que no arrinconemos nuestro propio patrimonio espiritual, me parece muy interesante. No es eso precisamente lo que dicen los misioneros a los evangelizandos en África y Asia.
08
2008
holas!!!
me encanta su blog!!!
por eso los he agregado en los favoritos de mi blog que acabo de crear:
http://seresdefantasias.blogspot.com/
ojala lo visiten!!
besitos!!
09
2008
Estas palabras me han caìdo por coincidencia como un milagro en el momento que estoy viviendo:
"si te enamoras eres feliz, si te separas eres feliz, si encuentras otra persona también y si estás solo también eres feliz, porque vas a entender que todo es una ilusión".
gracias!
09
2008
No sè, creo que màs que por el amor o por el cuerpo para no morir... el apego màs fuerte de esta "ilusiòn" es el sexo. Sobre eso le hubieras preguntado. Còmo se hace con esa energìa tan fuerte, pucha madre.
10
2008
Que lindo video con la m{usica con onda espiritual. esa es tu voz?
Miguel angel esa entrevista deberia salir en Conatracorriente abuu
El budismo es paja,pero tan dificil para ser asimilado por los occidentales wuauuuuuu ya desde niño los van moldeando para llevar una vida simple y mirar hacia el interior . A nosotros nos van moldeando para la competencia y ver el exterior . Dicen por all que oriente es la femeneidad y occidente la masculinidad
Que desierto será , pero sientolos occidentales conocen mucho de afuera , pero poco de adentro
uuu yo por lo menos colecciono cactus y adoro a la pachamama en ese sentido me siento cerca al budismo
12
2008
Que buena entrevista, muchas gracias por compartir. Nosotros (mi esposa y yo) practicamos budismo de Nichiren Daishonin (un japones del siglo 13), pero sigue siendo aun dificil para mi abandonar la idea del Dios cristiano, pero definitivamente la fe ciega a la institucion que se hace llamar Iglesia Catolica la he perdido (a pesar de venir de una familia muy catolica, colegio catolico y haber sido monaguillo).
Felizmente el cuerpo de la iglesia catolica (los millones de creyentes sinceros) demuestra que la fe verdadera es poderosa; ya sea una fe budista, fe cristiana, fe musulmana, etc.
Namaste!
12
2008
pekeño akotacion. Mahamudra denota Gran Simbolo y no gran sello.
Citando a Namkhai Norbu: "Es el símbolo del cuerpo. Se le dice Grande porque hace mayormente de causa para el recuerdo o presencia de la divinidad..." Se refiere a la forma divina en la cual se está transformado. etc.
Tashi delegs.
13
2008
Yo pensé ke hablarías del oso yogui.
13
2008
Excelente entrevista. A-1.
13
2008
Interesante entrevista, lo que explicas sobre el budismo suena bien, pero ojalá Dios exista... es bueno pensar que hay alguien que puede vernos por dentro,que no se deja engañar,infinitamnete sabio e infinitamente generesoso.Los seres humanos nos quedamos en la apariencia.
13
2008
corrijo: quise decir en las apariencias...
13
2008
Haz un artìculo sobre el budismo zen, para poder comparar con el budismo tibetano. Gracias!
Ra
17
2008
este artículo me pereció tan paja que lo imprimí para leerlo con más detenimiento. Hata ahora siento que no comprendo oriente sobre todo cuando en una clase reciente con un profe de periodismo(gargurevicha) nos mostró la foto protesta silenciosa (http://helektron.com/2007/12/21/fotos-que-hicieron-historia-protesta-silenciosa/)
Pueden ver la foto aquí y qué opinan sobre este caso
Como que lleva a una gran discusión filosófica sobre la naturaleza del ser humano
ps: ahora que e leí con más detenimiento sentí que la entrevista era muy oral mmmmmmm será cuestión de estilo o falta de tiempo